Združeno kraljestvo Izraela

Ozadje in začetna formacija

Izvir Združenega kraljestva Izraela je nastal iz konfederacije izraelskih plemen, ki so jih vladali verski in politični sodniki. V skladu z hebrejsko Biblijo so datumi od 1050 do pr. N. Št. Do leta 930 pr. N. Št. Videli obdobje Združenega kraljestva Izraela. Dva kraljestva, ki sta se kasneje ločila od njega, sta bila Severno kraljestvo Izrael (Samaria) in kraljestvo Judo. V tem obdobju so Izraelci živeli pod vladavino treh zgodovinsko, kulturno in versko pomembnih kraljev. Ti so bili namreč Saul, David in Salomon. Savlova vladavina nad celotnim Izraelom je bila le kratek dvoletni čas, sledil pa mu je David, ki je vladal od 1000–961 pr. N. Št., In Davidov sin Salomon, ki je vladal od leta 961-922 pr. Biblijski zapis govori o Davidu kot kralju, ki je združil obe kraljestvi.

Povečajte se na moč in dosežke

David je bil kralj Judov, medtem ko je bil Savl kralj Izraelov. Mlajši David in starejši Saul sta bila nekoč bližnja sopotnika, a sta postala nezaupljiva drug drugemu in sledila je državljanska vojna. Rezultat tega je bilo zavezništvo obeh kraljestev, da postane Združeno kraljestvo Izraela. Savel je postal njegov prvi vladar, vendar je umrl v boju s Filistejci. Ishbaal, Savlov naslednik, je bil umorjen, David pa je postal kralj. David je začel z osvajanjem, ki je doseglo obseg Bližnjega vzhoda, in v procesu pripeljalo več manjših držav ob Sredozemskem morju in v Arabsko puščavo. Izvedeni so bili gradbeni projekti in Jeruzalem je postal glavno mesto. Salomon je nasledil Davida kot kralja in se je verjetno najbolj spominjal po svojem velikem gradbenem projektu, legendarnem Salomonovem templju. Salomonova smrt leta 926 je prinesla razpad Združenega kraljestva Izraela.

Izzivi in ​​polemike

V zgodovini Kraljevine Združenega Izraela so številne polemike in izzivi glede točnosti dogodkov in njihovih časovnih okvirov, opisanih v Svetem pismu, vsaj v zvezi s tem, kar verjamejo arheologi kot dejstva. Preverjanje dejstev iz železne dobe je težko ugotoviti več kot tri tisočletja kasneje. Knjiga Samuela izraža dva različna dejstva o Saulu. Od njega je bil Samuel imenovan za vladarja, drugi pa je rekel, da je bil Saul imenovan za kralja od ljudstva. Druga trditev kaže na Davida kot prvega kralja obeh končno enotnih kraljestev, vendar arheologi trdijo, da dokazi kažejo, da je bil Izrael bolj razvit in bogatejši od Judov, in ni imel dokazov o Davidu kot kralju v konkretnih arheoloških najdbah. Sveto pismo vsebuje tudi opis severnoizraelskega upora proti Judi, čeprav arheologi trdijo, da je bil Juda popolnoma ločen subjekt, majhen in podeželski prostor na področju Levantovih zadev.

Padec in smrt

Salomonova smrt je označila konec Združenega kraljestva Izraela. Rehoboam, sin in naslednik Salomona, ni mogel obdržati upora Jeroboama in severnih plemen, ki so bili nezadovoljni z nepošteno obravnavo, ki jo je Salomon v njihovih očeh naložil proti njim. Upor se je končal z razpadom dveh kraljestev in kaznovanjem prebivalcev severnih plemen. Jeroboam je po svoji zmagi zgradil dva svetišča, vendar se je to štelo za gnusobo Bogu, saj naj bi bilo samo eno mesto označeno kot pravo mesto bogoslužja, in to je bilo v hebrejskem templju v Jeruzalemu, ki je bilo v Judi. V skladu s svetopisemskim pripovedovanjem je v prihodnjih letih božje prekletstvo še naprej kaznovalo naslednike kraljev, ker niso ustavili bogoslužja v drugem od teh dveh svetišč in se celo obrnili na druga poganska prepričanja v deželah.

Zgodovinski pomen in dediščina

Združeno kraljestvo Izrael je zapustilo zapuščino državljanske vojne in prepirov med svojimi ljudmi, Severno kraljestvo pa so sčasoma vodili nesposobni kralji, ki so jih kasneje podjarmili tujci, in oba kraljestva so na koncu pripeljali njihovi osvajalci. Judovsko kraljestvo je osvojilo asirsko cesarstvo leta 722 pr. N. Št. In Izraelsko kraljestvo je osvojil Babilonski imperij leta 586 pr. Čeprav so ti računi sprejeti kot zgodovinski zaključki obeh kraljestev, mnogi arheologi menijo, da pretekli obstoj dveh Združenih kraljestev dejansko nima dokazov. Nobena referenca ni bila nikoli odkrita, da bi podprla tak obstoj, razen tistega, kar najdemo v »Stari zavezi«, saj se kristjani pogosto sklicujejo na hebrejsko Biblijo.